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Raquel Gutiérrez Aguilar’s Politics of the Common
by Rosa Lugano
Translated by Liz Mason-Deeze
** See the original text in Spanish below / Ver el texto en español más abajo or click here:
http://anarquiacoronada.blogspot.com.ar/2013/07/20-fragmentos-para-ser-leidos-en-el.html

I. reset
Leaving the airport, a little after eleven on a frosty night. We should already look like little moving lights to Raquel Gutiérrez Aguilar. The end of an intense week, of which flashes, fragments of conversations remain. I abstract from anecdotes and more personal drifts, trying to construct, in turn, the conceptual constellation that allows her to think today, starting from social movements, a politics of the common.

II.
Before the concepts, I am attracted to the rhythm of her voice and variability of her tones; a register that is restrained at times, other times passionate; always affected by the effort of naming problems, that which cuts across her vital/militant experience. In this task, concepts become a fundamental ally.

III.
The first relevant issue, then: the need to name problems with their own tonality as a way of politicizing them, of constructing them as objects of politics.

IV.
Second and fundamental: a voice and a tone that speaks from the struggles. Not “about” or “of” struggles. Struggles and movements are not the sociological object of a doctoral student but a form of life. Struggles that are, at the same time, the motor and origin of politics; a language that goes against the grain of dominant imaginaries, whose motto is that only from struggles in the street is it possible to think the transformation of social relations; a transformation which lies precisely in the most intense unfolding of those struggles. Weeks ago I proposed thinking about the mobilizations and struggles in Brazil from the pair fertility/infertility, something which, goes in the same direction.(http://anarquiacoronada.blogspot.com.ar/2013/07/brasil-lalalalalala-notas-obre-la.html)

V.
In accordance with this precept to speak from (and as a way of encouraging) struggles, RGA’s thought is organized not on the basis of what is, but rather as an exercise of imagination that projects what can be. Rather than the management of what is, the eruption of that collective imagination is what we could call politics.

VI.
In other words: struggles are that (special) moment of politicization where a collective imagination, oriented toward creating a dissident common sense, erupts that deploys and empowers (potencie) the possible inhabiting every situation.

VII.
Nothing new under the sun: classic Marx, old law: class struggle as the midwife of history; as the source of creation and irradiation of collective vitality. But, also, as the floor of comprehension of the real and of the political horizon: it is in the struggle itself where what can be or what can be achieved is illuminated; the moment in which the social recovers its capacity of public intervention expressing the desires, the secrets resting in its interior. Something new under the sun: Marx detached from the old Marxism.

VIII.
Mobilizations and struggles in the street are, then, the creative force of new political images, moments of the birth of the new. Where does this force come from? From the social capacity of veto, from negation, from saying “no” to a reality that is presented as inevitable (and that coincidentally is always functional to the concentration of capital). Struggles and their negative force, however, find themselves today – just between us – unarmed in front of the childishness of the cast of adherents and enthusiasts.

IX.
The last great cycle of struggles (that had as its epicenter the Argentine 2001, as well as the massive and on-going mobilizations in Bolivia and Ecuador – among others – and which today resonates strongly in Brazil) named and made visible a horizon of the politics of the common.

X.
The politics of the common is founded on two main features of these struggles:

– The force with which these struggles raised the problem of social reappropriation of material and natural wealth.

– The ineffective (liberal) form in which state power assimilates political participation through delegation.*

(*Article 22 of the Argentinean Constitution: “The people do not deliberate nor govern except through their representatives and authorities established by this Constitution. Any armed force or group of people that claims the rights of the people and petitions on its behalf commits the crime of sedition”).

XI.
Those struggles illuminated the possibility of a political reconfiguration oriented toward the reappropriation of material wealth and previously expropriated political capacities. In other words, struggles generate the material and symbolic conditions for the constitution of a res communis.

XII.
The establishment of a res communis refers to a profound reorganization of the social body centered on three ruptures: first, a rupture with the dominant processes of capital accumulation; second, a rupture with the collective disposition to obedience; and, third, a rupture with uncritical compliance with inherited norms.

XIII.
To say it another way: we are attending the passage from a type of state-centric res publica – in which politics takes place in the encounter with the state’s institutional framework – to a res communis, in which politics is based on the capacity to interrupt processes of capital accumulation and the expropriation of common resources as well as to put pressure on liberal forms of the political, which, through delegation, destroy the possibility of collectively managing that which concerns us all because it affects us all.

XIV.
Look out: the res communis is not a “model” to develop (or to reach), but rather a path. In other words, not a totalization that organizes the set of possibles, but the search for keys to transform the struggle for the reorganization of the social body. (Not a model, but a path: “living well” (“buen vivir”) – Sumak Kawsay – can be thought in the same way).

XV.
The res communis, proposed this way, dismantles and subverts the liberal state-centric political structure erected over the public-private split that, with one referring to the state and the other to the market, excludes and makes invisible all the social spaces in which the relationships of production and reproduction of life are created and recreated.

XVI.
Moments of struggle are favorable times for the production and reproduction of the common. The common is not a classificatory category alluding to property but a central idea-force for the reorganization of social coexistence. Or, rather, the common is a form of doing that generates a form of social relation in constant risk of being captured by the state and/or capital: a form of social relation that expresses those fabrics of the reproduction of life (relationships which, in many cases, are captured by forms of commodity relations, but that in others, prioritize the establishment of collective modes of production with the capacity to discuss the criteria of usufruct of what is produced).

XVII.
The common is a way of naming that “non-state public,” which is produced collectively and whose control and decision are not delegated to political mediations other than those that produce it. The horizon of the common is, above all, a perspective of struggle launched to directly and collectively reappropriate and recover that which has been taken from the communities: control of their fate. The common is, therefore, a social relation not reduced to what is given; the repeated production of meaning and connections that gives the collective the capacity to intervene in general affairs.

XVIII.
Circulation of language and affects are the basis of the common.

XIX.
The production of the common is founded in a we, that is to say, in a collective force that ensures the reproduction of material life and enables the regeneration of a sense of collective inclusion.

XX.
In short, the res communis is the construction of a path of searching for keys to keep open a process of struggle that unfolds over a space that is neither public nor private, but common; that is to say, the space in which the relationships of production and reproduction of life are created and recreated. We have to think politics from these relationships – far from any ideological consistency. Politics, Raquel concludes, is then a politics of the common, of the production of the common, there where work is shared and the terms of its usufruct are collectively determined.

Originally published http://anarquiacoronada.blogspot.com.ar/2013/07/20-fragmentos-para-ser-leidos-en-el.html

 

TEXTO EN ESPAÑOL

Lobo Suelto!

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20 Fragmentos para ser leídos en el metrobús (o la política del común de Raquel Gutiérrez Aguilera)
Raquel Lugano

I.

Riccieri, domingo once y pico de una noche helada. El aeropuerto va quedando atrás. Raquel Gutiérrez Aguilar nos debe estar viendo ya como luces de alasita en movimiento. Fin de una intensa semana de la que sobrevienen destellos, fragmentos de lo conversado. Me abstraigo de las anécdotas y de las derivas más personales e intento armar, en cambio, la constelación conceptual que le permite hoy pensar, desde los movimientos sociales, una política de lo común.

II.

Antes que por los conceptos, me siento atraída por el ritmo de su voz y por la variabilidad de sus tonos; un registro por momentos mesurado, por momentos pasional; siempre afectado por el esfuerzo de poner nombre a los propios problemas, eso que atraviesan su experiencia vital/militante. Los conceptos se vuelven, en esa faena, un aliado fundamental.

III.

Primera cuestión de relevancia, entonces: la necesidad de nombrar los problemas con una tonalidad propia como modo de politizarlos, de construirlos como objeto de una política.

IV.

Segunda y fundamental: una voz y un tono propio que habla desde las luchas. No “sobre” o “de” las luchas. Luchas y movimientos no son el objeto sociológico de un intelectual o de un becario de doctorado, sino una forma de vida. Luchas que son, al mismo tiempo, motor y origen de la política. Nos encontramos frente a un lenguaje a contrapelo de los imaginarios dominantes cuyo lema es que solo desde la lucha en las calles es posible pensar la transformación de las relaciones sociales; una transformación que anida precisamente en el despliegue más intenso de esas luchas (semanas atrás propuse en borrador pensar las movilizaciones y luchas en Brasil a partir del par fertilidad/infertilidad, algo que, como es evidente, va en el mismo sentido).

V.

Acorde con esta precepto de hablar desde (y como modo de impulsar) las luchas, el pensamiento de RGA se organiza, no tanto en función del registro de lo que hay, sino más bien como el ejercicio de una imaginación que proyecta lo que puede haber. Más que a la gestión de lo que hay, podríamos llamar política, precisamente, a la irrupción de esa imaginación colectiva.

VI.

De otro modo: las luchas son ese (especial) momento de politización en el que irrumpe una imaginación colectiva orientada a fundar un sentido común disidente que despliegue y potencie los posibles que habitan en cada situación.

VII.

Nada nuevo bajo el sol: Marx clásico derecho viejo. La lucha de clases como partera de la historia, como fuente de creación e irradiación de vitalidad colectiva. Pero, también, como piso de comprensión de lo real y del horizonte político. Es en la lucha misma donde se alumbra lo que puede haber o lo que se puede conseguir; momento en el que lo social recupera su capacidad de intervención pública expresando deseos que anidan, secretos, en sus entrañas. Algo nuevo bajo el sol: Marx desprendido del viejo marxismo.

VIII.

Las movilizaciones y las luchas en la calle son, entonces, fuerza creativa de nuevas imágenes políticas, momento de gestación de lo nuevo. ¿De dónde nace esta fuerza? De su capacidad social de veto, de negación, de decir “no” ante una realidad que se presenta como inexorable (y que casualmente es siempre funcional a la concentración de capital). Las luchas y su fuerza denegativa, sin embargo, se encuentran hoy –entre nosotrxs- desarmadas frente a la puerilidad del elenco de los adherentes y entusiastas.

IX.

El último gran ciclo de luchas (que tuvo como epicentro el 2001 argentino, tanto como las masivas y constantes movilizaciones en Bolivia y Ecuador -entre otras- y que hoy resuena fuerte en Brasil) nombró e hizo visible un horizonte de la política del común.

X.

La política del común se cimienta sobre dos rasgos principales de esas luchas:

– La fuerza con la que éstas plantearon el problema de la reapropiación social de la riqueza material y natural.

– La ineficaz forma (liberal) en que el poder estatal asimila la participación política en clave de delegación.*

(* Art. 22 de la Constitución Argentina: “El pueblo no delibera ni gobierna, sino por medio de sus representantes y autoridades creadas por esta Constitución. Toda fuerza armada o reunión de personas que se atribuya los derechos del pueblo y peticione a nombre de éste, comete delito de sedición”).

XI.

Esas luchas vislumbraron como posibilidad una reconfiguración política orientada a la reapropiación tanto de riqueza material como de capacidades políticas anteriormente expropiadas. Es decir, las luchas generan las condiciones materiales y simbólicas para la constitución de una res común.

XII.

La constitución de una res común remite a una profunda reorganización del cuerpo social fundada, centralmente, en tres rupturas: primero, una ruptura con los procesos dominantes de acumulación de capital; segundo, una ruptura con la disposición colectiva a la obediencia y; tercero, una ruptura con el cumplimiento acrítico de normas heredadas.

XIII.

Dicho de otro modo: asistimos al pasaje de una res pública de tipo estadocéntrica –en el que la política se realiza en su encuentro con la institucionalidad estatal– a una res común en la que la política se funda tanto sobre su capacidad de interrumpir los procesos de acumulación de capital y de expropiación de recursos comunes como de tensionar las formas liberales de lo político, que bajo la figura de la delegación, anula la posibilidades de gestionar colectivamente lo que a todos incumbe porque a todos afecta.

XIV.

Ojo: la res pública no es un “modelo” a desarrollar (o al que llegar), sino un camino. Es decir, no es una totalización que organiza el conjunto de los posibles, sino la búsqueda de claves para que la lucha (como reorganización del cuerpo social) pueda ir transformándose (“no modelo, sino camino”: el “buen vivir” –el Sumak Kawsay– puede pensarse en la misma clave).

XV.

La res común, planteada de esta forma, desarticula y subvierte el esquema político liberal-estadocéntrico erigido sobre la escisión público-privado que, remitiendo uno al estado y el otro al mercado, excluye e invisibilidad todo el espacio social en el que se crean y recrean las tramas de producción y reproducción de la vida.

XVI.

Los momentos de lucha son tiempos propicios para la producción y reproducción de lo común. Lo común no es una categoría clasificatoria que aluda a la propiedad, sino que es una idea-fuerza central de la reorganización de la convivencia social. O, mejor, lo común es una forma de hacer que genera una forma de relación social en constante riesgo de ser fagocitada por el estado y/o el capital: una forma de relación social que expresa esas tramas de la reproducción de la vida (tramas que, en muchos casos, son capturadas por formas de relación mercantil, pero que, en otros, prima la disposición a establecer modos de producción colectivos con capacidad de discutir los criterios de usufructo de lo producido).

XVII.

Lo común es una manera de nombrar eso “público no-estatal”, aquello que se produce colectivamente y cuyo control y decisión no se delega en otras mediaciones políticas que no sean los mismos que lo producen. El horizonte de lo común es, ante todo, una perspectiva de lucha que se lanza a reapropiarse y recuperar directa y colectivamente lo que ha sido arrebatado de las manos de las colectividades: el control de su destino. Lo común es, así, relación social no reducida a lo dado. Producción reiterada de sentido y de vínculo que dotan al colectivo de la capacidad de intervención en asuntos generales.

XVIII.

La circulación de la palabra y los afectos son la base de lo común.

XIX.

La producción de lo común se funda en un nosotrxs, es decir, en una fuerza colectiva que garantiza la reproducción de la vida material y que habilita la regeneración de un sentido de inclusión colectiva.

XX.

La res común es, entonces, la construcción de un camino de búsqueda de las claves para mantener abierto un proceso de lucha que se despliega sobre un espacio que no es ni público ni privado, sino lo común; es decir, el espacio en el que se crean y recrean tramas de producción y reproducción de la vida. Es desde estas tramas –ajenas a cualquier consistencia ideológica– desde donde hay que pensar la política. La política, concluirá Raquel, es entonces una política del común, de producción de común, allí donde se comparte el trabajo y se definen colectivamente los términos de su usufructo.

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