By Making Worlds (Susana, Vicente, Maria, Janet K, Ina)
Translated by Liz Mason-Deese
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On the occasion of Oscar Olivera’s visit to New York, people from Making Worlds met with him to talk about the long struggle against water privatization in Cochabamba, in which Oscar was a spokesperson through his role as an organizer with the Coordinator for the Defense of Water and Life. Being in a place like New York, we were interested in hearing him tell us about the organizing potentials that made possible a struggle in which different parts of his land’s population participated, contributing their stories, their knowledges, their languages. From these stories, we arrive at the Bolivian present, where the great collective process has been expropriated of its language and its struggle once the state signs a contract with the corporations and continues a neo-extractivist line, disempowering indigenous collectives. In this context, Oscar emphasized the need to look for a common language between all struggles. Before starting, we talked about the challenges that new and old movements in power face in thinking of themselves as long-term processes, the forms of organizations they require, the need to profoundly rethink our languages and insist on continuing horizontal processes, “without bosses, without parties, without owners.”

MW: We would like you to tell us about the small steps that made possible such a large victory in its moment against water privatization in Bolivia. That is, how can communities that are so different (campesinos, miners) unite in this struggle? How was that connection achieved? What was its language?

OO: I think that when important events happen many people normally say that they are spontaneous actions – that is what those on top say: they say that what happened with Occupy Wall Street, what is happening in Taksim right now, what happened in Cochabamba is something spontaneous – pure spontaneity. But I don’t believe that, but rather that it is people’s reaction to an accumulation of things, faced with what I call an accumulation of everyday dispossession of everything – not only of common goods but of your rights as a person, of your right to speak, to express yourself – there is brutal daily expropriation. Absolutely everything is dispossessed. And then, in a given moment, when there is a measure of people not willing to tolerate anymore, they take to the streets and generate a very quick process of articulation. We cannot deny that there are things absolutely in common between Bolivia and Turkey. It is the fact that for those who decide for us today, we don’t exist for them when they make decisions – said another way, when they make decisions, it is if we didn’t exist.

Who are they?

They are the same ones in Turkey, in Uruguay or in Bolivia. The big banks, transnational corporations, politicians, the governors – all of them have the same attitude of contempt, of invalidating us: they constitute a takeover of the institutional framework, negating any possibility for the participation of other opinions.


MW: What were you saying about the everyday accumulation of the expropriation of life?

OO: Yes, it is an accumulation of indignation produced by expropriation in front of daily, permanent dispossession. In the beginning of the 2000s, we saw that in Bolivia it was the water, in Argentina it was the corralito, in Ecuador with the CONAIE (Confederation of Indigenous Nationalities of Ecuador) it was the dollarization of the economy… These processes that spring up in different places, with different rhythms, have to do with the fact that people start to take, to live, the territory differently. It is about people’s defense of territory, understood as something that is not only geographic but as a space that people have constructed with dignity – the neighborhood, the factory, the university, the water cooperative, the public company, the school, the farm. That is, a territory in which people have constructed a different form of relating, an experience, until a transnational corporation comes and occupies that territory and imposes its rules of mercantilism, of individualism, of submission. And people resist living in those conditions… Then, the people’s defense process begins, of their territory.

MW: Like what is happening in Taksim now…

OO: Of course, what is happening in Taksim is exactly like what happened in Cochabamba in 2000: people took over the plaza as symbolic territory. We said: “this plaza is ours: we find each other here.” And the same thing can happen in a community defending its territory against a transnational corporation that comes to contaminate its waters. Or university students defending free education in their territory. It is in the defense of that territory that people start generating another understanding of the territory that is fundamental for us – one that implies something that is not simply a site to exchange commodities. Some by intuition and others because they have a vision, like in the indigenous communities, and I think that is what is happening in the world today. I don’t think there is any difference – the piqueteros’ struggle in Argentina, the struggle in Cochabamba, the struggle of the CONAIE against dollarization or the struggle in Taksim today – I don’t see any difference. It’s about the same thing. The same enemies, the same behavior of the governors – and people defending their territory, their own political struggle.

MW: In the case of Cochabamba, there was also collaboration between very different social groups, for example campesinos and miners, each one with their own – and very different – forms and traditions of organization. We are really interested in hearing you talk about that, being here in one of the most diverse cities in the world where the polyphonic organization of struggles becomes difficult. How were different knowledges and forms of organization in Bolivia combined, mixed and transformed over the years?

OO: One of the things that neoliberalism has dispossessed us of is access to information. It has done this on purpose and it also happens because people don’t have time to inform themselves. The rhythm of work is such that it doesn’t give us time to read a newspaper, to inform ourselves. One example: I have worked in a shoe factory for 32 years. When I was young, there were 700 workers living in the neighborhood. Today there are still 700 of us but before they would sell 500 newspapers and today they don’t sell any at all. So that you realize how much people’s forms of information and communication have changed – even though they were forms of communication that we would call traditional, with all of the ideology that comes with them, but people were always hungry for information and that information could be argued about, spaces of communication were established within the factory, people had intuition of where political moves were going and would go out to the streets. Today there is no information.

Then one of the difficulties we had in Cochabamba was information – how to make it so people would inform themselves about the consequences of a privatization process. Then we formed a small team of water committees, unions, professional environmentalists, lawyers, engineers, economists and together we followed an analysis of the privatization laws and were able to put down five points on paper. Of those 400 pages of information, we took five points, which summarized how privatization would affect people.

We started a door-to-door outreach campaign but at the same time we had the opportunity to set up press conferences with a lot of thought. Also, for example we started looking for creative mechanisms to bring us together: we decided that people would put up a flag in each house and that people would gather around the house with the flag to distribute information, papers, everything. Everyone who agreed with fighting against this could put up their flag and later on there was a general flag-raising.

I think that Cochabamba, because of its characteristics, had two very strong components. First, the miners’ labor union structure that was dismantled in 1986. That structure became dispersed, it was no longer functioning like a social body but rather as little points in many parts of the country but in the moment of conflict, those points united again… Because beyond that fragmented structure, the culture of workers organization, I would call it courage, had not been lost. So that it was that same disperse movement that had the capacity to call people to the struggle in the neighborhoods. The other component was the indigenous and campesino movement that sees water not as a commodity, but, as our brothers and sisters say, a generous gift from the Pachamama. Since nobody in particular has been given the water, nobody can appropriate it. It is a very simple, but at the same time, very profound concept. I think that those elements prepared us for a frontal struggle.

MW: How do we arrive at the idea of the “right to water” that the government proposed?

OO: In no moment in Cochabamba did we speak about the right to water. Never. We don’t know why Morales’ government did. We don’t talk about the right to water because our concept of the water common, as I say, is different. We don’t talk about rights because in our communities, the individual is part of nature – not “above” nature to impose a “right” but rather a part of it. We talk fundamentally of the need for water that all living beings have – humans, animals, the earth itself.

Therefore I think of this conception, the defense of territory in the countryside, saying: “this here is my territory and I have constructed these forms of co-existence in my relation with nature”

and at the same time, maintaining the culture of organization in the cities, were the two fundamental elements for the cohesion of country and city.

At the same time, I think that in these times, there is a sort of institutional crisis where nobody believes in anyone anymore, not in the governors nor in the unions. People are looking for that reference. And in an union like mine,we try to create a transparent voice, a voice that makes visible the reality of non-institutional worlds: precarious workers, sex workers, child workers. At the base, it was the visibilization of all of the reality that neoliberalism itself created. Then, without meaning to, we started turning into a voice that convened the population, that convened people because we spoke with clarity, with transparency and absolute dignity to denounce this new world of work.

Agua en Cochabamba

Thus a series of elements joined together: the miners’ organizing capacity; the indigenous communities’ understanding and defense of territory and water; a labor union that started to be believed by the population; and a group of intellectuals that had the capacity to decipher all of that dense language of laws and contracts and to give back to the people just the information necessary to fight. Additionally there was the use of innovative, creative forms of communicating massively on the margin of the normal means of communication.

MW: With what you were saying about maintaining a very nontraditional type of union, which moves in this system of precarious work – what happened with that type of autonomy when this government started? How does a struggle take place between the common and the public when it is co-opted by the language of rights? Is it a struggle that disempowered the communities or is it being rearticulated/reorganized?

OO: I think that throughout the struggle several things become possible. The fundamental motor is the recovery of people’s capacity to organize themselves, to mobilize, and to collectively set multiple common objectives. This means: we mutually support each other and we all fight for what each one wants.

The basic motor is that autonomy, people’s own capacity to deliberate, to decide. Without bosses, without caudillos, without parties. The people decide for themselves through deliberation in assembly, where people make their own structures. From a council of 100 thousand people in Cochabamba, to a small spokescouncil of five people, that were those that had to carry the voice to the state structures. Workers’ unions, of teachers, of the unemployed. The assemblies delegated the power to transmit the decisions of the people, of the councils, of the assemblies to the spokespeople. Then, it was that will of assembly, but expressed with an individual direction. There was no party, not even one caudillo. Spokespersonship was revocable, rotating, and there was accountability in the councils. You were cited by 100,000 people. But in that time the objectives were clear. We knew what it was we were doing. It was saying NO to water privatization. Then, I think that moment’s strength was that autonomy, that freedom. A certain decision in assembly, a hierarchy of representatives. And that decreed one of the most important things that went against what neoliberalism puts in our heads: individualism, apathy, resignation, and, above all, fear.

People have a lot of fear.

In Cochabamba, the barricades were constructed in people’s spaces of encounters. And those spaces of encounter helped us to see ourselves as equals, to see that we have the same problems, the same difficulties, the same horizons for constructing a new society. The assemblies, the unions, the barricades, all of those spaces were very important.

I think that today that strength, that vigorous social fabric has been lost because of co-optation from the state. Since its own referents, what I call spokespeople, from the rural parts, are now part of a state structure and that has taken away a lot of the struggle’s strength and credibility. And autonomy has been completely lost. Institutionalism is beating us with all of the vision that they have. While they are handing over territories to the large transnational corporations, the Bolivian government distracts us with measures, such as, for example, the obligation to have two dogs in each house. And additionally, to put a chip in each dog. Then, while the population discusses if we are going to accept or reject this municipal law, the government is handing over our territories to transnational corporations. We see how they have continued advancing and we have stayed behind in this type of institutional distraction that they provoke so that power disperses, dissolving the networks of power – of that power accumulated by the people that was able to impose an agenda on all of the governments. Today with these popular governments that agenda has dissolved. I would say that these popular governments have expropriated people’s capacity of indignation, of organization and mobilization. Even the people’s discourse has been expropriated by the governors. In Bolivia there is not the slightest possibility of autonomy but people are permanently fighting for it, in a dispersed way, but I would say that on average there are four conflicts a day, which gives you an idea that people are not standing still. What is missing is a new process of articulation from the experience of the water coordinator, of a participatory, horizontal, assembly-based, deliberative movement, that knows how to recover politics for the people and not for the parties.



Oscar Olivera, conversa con Making Worlds.
Viernes 14 de junio en 60 wall
Making Worlds (Susana, Vicente, Maria, Janet K, Ina)

En ocasión de la visita de Oscar Olivera a New York, Making Worlds se juntó con él para conversar sobre la larga lucha contra la privatización del agua en Cochabamba, en la que Oscar fue uno de sus portavoces desde su rol de organizador en la Coordinadora para la defensa del agua y de la vida. Al estar en un sitio como Nueva York, nos interesaba que nos contara los potenciales de organización que hicieron posible una lucha en la que diferentes partes de la población de sus tierras participó contribuyendo con sus historias, sus saberes, sus lenguas. Desde esas historias, llegamos al presente boliviano, en el que el gran proceso colectivo ha sido expropiado de su lengua y de su lucha una vez que el Estado firma un contrato con las corporaciones y continúa una línea neo-extractivista en la que los colectivos indígenas son desempoderados. En este marco, Oscar enfatizó la necesidad de buscar un lenguaje común entre todas las luchas. Antes de comenzar, hablamos de los desafíos que enfrentan los movimientos nuevos y viejos en poder pensarse como procesos a largo plazo, las formas de organización que se requieren, la necesidad de replantear de raíz nuestros lenguajes y la necesidad de insistir en continuar los procesos horizontales, “sin jefes, sin partidos, sin patrones”.

MW: Nos gustaría que nos cuentes sobre los pequeños pasos que hicieron posible una victoria tan grande en su momento contra la privatización del agua en Bolivia. Esto es, cómo se logra que comunidades tan distintas (campesinado, mineros) se unan en esta lucha. ¿Cómo se logró esa vinculación? ¿cuál fue su lenguaje?

OO: Creo que muchos dicen que normalmente, cuando acontecen grandes eventos se trata de acciones espontáneas — esto es lo que normalmente dicen los de arriba: dicen que lo que pasó con Occupy Wall Street, lo que está pasando en Taksim en este momento, lo que pasó en Cochabamba, son una cosa espontánea -puro espontaneísmo. Pero yo no creo esto sino que se trata de una reacción de la gente frente a una acumulación de cosas, frente a lo que yo llamo una acumulación de despojo cotidiano de todo –no solamente de los bienes comunes sino de tus derechos como persona, de tus derechos para poder hablar, expresarte –hay una expropiación cotidiana brutal. Se despoja absolutamente de todo. Y entonces, en un momento dado, cuando hay una medida que la gente no está dispuesta a seguir tolerando más, se sale a la calle y se genera un proceso de articulación muy rápido. No podemos negar de que hay cosas absolutamente comunes tanto en Bolivia como en Turquía y es el hecho de que los que deciden por nosotros hoy, para ellos nosotros no existimos cuando toman decisiones– o dicho de otro modo, cuando toman decisiones, es como si nosotros no existiéramos.

¿Quiénes son ellos?
Son los mismos que están en Turquía, en Uruguay o en Bolivia. Son los grandes bancos, las corporaciones transnacionales, los políticos, los gobernantes –todos tienen la misma actitud de menosprecio, de invalidarnos: constituyen una toma de institucionalidad que anula cualquier posibilidad de participación de otra opinión.

MW: ¿Lo que decías respecto a la acumulación de expropiación de la vida en lo cotidiano?

OO: Sí, se trata de una acumulación de la indignación que produce la expropiación frente al despojo cotidiano, permanente. En los primeros años del 2000, vimos que en Bolivia fue el agua, en Argentina fue el corralito, en Ecuador con la CONAIE (Confederación de nacionalidades indígenas de Ecuador) fue la dolarización de la economía…Estos procesos que brotan en diferentes lugares, en diferentes ritmos, tienen que ver con el hecho de que la gente empieza a tomar , a vivir, el territorio con una dimensión distinta. Se trata de la defensa del territorio de la gente, entendido como algo no solamente geográfico sino como un espacio que la gente ha ido construyendo de una manera digna -el barrio, la fábrica, la universidad, la cooperativa de agua, la empresa pública, la escuela, la chacra. Esto es, un territorio en el que la gente ha construido una forma de vinculamiento diferente, una vivencia, hasta que viene una transnacional y ocupa ese territorio e impone sus reglas de mercantilismo, de individualismo, de sumisión. Y la gente se resiste a vivir en esas condiciones… Entonces, comienza un proceso de defensa de la gente, de su territorio.

MW: Como lo que está pasando en Taksim, estos días…

OO: Claro, lo que está pasando en Taksim es exactamente como lo que estaba pasando en Cochabamba en el año 2000: la gente toma la plaza como territorio simbólico. Nosotros decíamos: “esta plaza es nuestra: nosotros aquí nos encontramos”. Y lo mismo puede ocurrir con una comunidad que defiende su territorio contra una transnacional que viene a contaminar sus aguas. O los universitarios que defienden la educación gratuita en su territorio. Es en la defensa de ese territorio que la gente empieza a generar otra concepción del territorio que es fundamental para nosotros -una que implica algo que no es simplemente la de ser un sitio para intercambiar mercancías. Algunos por intuición y otros porque tienen una visión, como en las comunidades indígenas, y yo creo que eso es lo que está ocurriendo en el mundo hoy. Yo creo que no es ninguna diferencia — esa lucha de los piqueteros en la Argentina, la lucha de Cochabamba, la lucha de la CONAIE contra la dolarización o la lucha de Taksim hoy — no veo alguna diferencia. Se trata de lo mismo. Los mismos enemigos, la misma conducta de los gobernantes – y la gente defendiendo su territorio, su propia lucha política.

MW: En el caso de Cochabamba se da además la colaboración entre grupos sociales muy distintos, por ejemplo campesinos y mineros, cada uno con sus propias – y muy distintas – formas y tradiciones de organización. Nos interesa mucho que nos cuentes de eso, por estar aquí moviéndonos en una de las ciudades más diversas del mundo en las que se hace compleja la organización polifónica de luchas. ¿Como se fueron combinando, mezclando y transformando los diferentes saberes y formas de organización en Bolivia a lo largo de los años?

OO: Una de las cosas de las que el neoliberalismo nos ha despojado es del acceso a la información. Esto se ha hecho a propósito y también ocurre porque la gente no tiene tiempo para informarse. Es tal el ritmo del trabajo que no da tiempo para leer un periódico, para informarnos. Un ejemplo: he trabajado en una fábrica de zapatos por 32 años. Cuando era joven, en el barrio vivíamos 700 obreros. Hoy somos 700 también pero en ese tiempo se vendían 500 periódicos y hoy no se vende ni uno. Para que te des cuenta cómo ha cambiado estas formas de información y comunicación que la gente tenía — pese a que eran formas de comunicación digamos que tradicionales, con toda una ideología encima, pero la gente siempre estaba ávida de información y esa información se podía discutir, se establecían espacios de comunicación dentro de la fábrica, la gente tenía la intuición de por dónde iban las movidas políticas y salía a las calles. Hoy no hay información.

Entonces una de las dificultades que tuvimos en Cochabamba fue la información —cómo hacemos para que la gente se informe de las consecuencias que va a tener un proceso de privatización. Entonces formamos un pequeño equipo de comités de agua, sindicatos, profesionales medioambientalistas, abogados, ingenieros economistas y entre todos seguimos todo un análisis de las leyes de privatización y tuvimos la capacidad de poner en una hoja 5 puntos. De esas 400 páginas de información sacamos 5 puntos, que resumía el modo en que a la gente le iba a afectar la privatización.

Entramos en una campaña de difusión puerta a puerta pero al mismo tiempo tuvimos la oportunidad de establecer conferencias de prensa con mucha psicología. También por ejemplo comenzamos a buscar mecanismos creativos que nos juntaran: decidíamos que la gente colocara su bandera en cada casa y la gente se unía alrededor de la casa donde se había colocado la bandera y se distribuía la información, los papeles, todo. Y todo el que estuviera de acuerdo para pelear contra esto, podía poner su bandera y más adelante hubo un embanderamiento general.

Creo que Cochabamba por sus características tuvo dos componentes muy fuertes. Primero una estructura sindical obrera, minera que fue desmantelada en 1986. Esa estructura se dispersó, ya no estaba funcionando como un cuerpo social sino como puntitos por muchas partes del país pero en el momento del conflicto, estos puntitos se volvieron a unir …. porque más allá de esa estructura fragmentada, no se había perdido esa cultura obrera de organización, yo digo de coraje. Así que era ese mismo movimiento disperso el que tuvo la capacidad de convocar en los barrios a la lucha. El otro componente era el movimiento indígena y campesino que ve el agua no como una mercancía sino como dicen nuestros hermanos, como un regalo, generoso de la Pachamama. Como a nadie en particular le han dado el agua, nadie puede apropiarse del agua. Es una concepción muy simple pero muy profunda. Creo que estos elementos nos habilitaron a una lucha frontal.

MW: ¿Cómo se llega a la idea del “derecho al agua” que se planteó desde el gobierno?

OO: En ningún momento en Cochabamba hablamos del derecho al agua. Jamás. No sabemos porqué lo hizo el gobierno de Morales. Nosotros no hablamos del derecho al agua porque nuestra concepción común del agua, como digo, es diferente. No se habla de derechos porque en las comunidades nuestras, el individuo es parte de la naturaleza -no está “sobre” la naturaleza para imponerle un “derecho” sino que es parte de ella. Hablamos fundamentalmente de la necesidad del agua de todos los seres vivos -del hombre, los animales, la tierra misma.
Entonces creo que esa concepción, la defensa del territorio en el campo, el decir : “este es mi territorio aquí y yo he construido estas formas de convivencia en mi relación con la naturaleza”
y al mismo tiempo mantener la cultura de organización de las ciudades, fueron los dos elementos fundamentales para una cohesión del campo y la ciudad.

Al mismo tiempo, creo que en este tiempo que vivimos existe una especie de crisis institucional donde nadie cree en nadie ya, ni en los gobernantes, ni en los sindicatos. La gente está buscando esta referencia. Y en un sindicato como el mío, tratamos de crear una voz transparente, una voz que visiilizara la realidad de mundos no – institucionales: los trabajadores precarizados, las trabajadoras sexuales, los niños trabajadores En el fondo, era una visibilización de toda esa realidad que el propio neoliberalismo construyó. Entonces sin querer nos fuimos convirtiendo en una voz que convocaba a la población, que convocaba a la gente porque nosotros habíamos hablado con claridad, transparencia y con absoluta dignidad de denuncia de este nuevo mundo del trabajo.

Así que se juntaban una serie de elementos: la capacidad organizativa de los mineros; la concepción y defensa del territorio y el agua de las comunidades indígenas; un sindicato obrero que empezó a ser creído en la población; y un grupo de intelectuales que tenían la capacidad de descifrar todo ese lenguaje denso de las leyes y los contratos, y de devolver a la gente una información que era justamente necesaria para pelear. Y además estaba el uso de esas formas innovadoras, creativas, para comunicarnos de manera masiva al margen de los medios normales de comunicación.

MW: Con lo que decías de mantener un tipo de sindicato muy poco tradicional, que se mueve en ese sistema del trabajo precarizado –¿ qué pasa con esa forma de autonomía una vez que empieza este gobierno? ¿cómo se da una lucha entre lo común y lo público cuando es co-optado por la lengua del derecho? ¿es una lucha que desempoderó a las comunidades o se está rearticulando / reorganizando?

OO: Creo que en toda la lucha posibilita varias cosas. El motor fundamental es esa recuperación de las capacidades de la gente de organizarse, de movilizarse, y de fijar colectivamente múltiples objetivos comunes. Eso significa decir: nos apoyamos mutuamente y todos peleamos por lo que cada uno quiere.
El motor fundamental es esa autonomía, esa capacidad propia de deliberar, de decidir, por la gente misma. Sin patrones, sin caudillos, sin partido. Es la gente la que decide por sí misma en una deliberación asamblearia, en la que la gente se va dando sus propias estructuras . Desde un cabildo de 100 mil personas que había en Cochabamba, hasta una pequeña vocería de 5 personas. que eran los que tenían que llevar la voz a las estructuras estatales. sindicatos obreros, de maestros, de desocupados. Las asambleas delegaban el poder de transmitir la decisión de la gente, del cabildo, de las asambleas a los voceros. Entonces, era esa voluntad asamblearia, pero expresado sin una dirección individual. No había un partido, ni un caudillo. El tema de la vocería era revocable, rotatorio y la rendición de cuentas se realizaba en los cabildos. Eras citados por 100 mil personas. Pero en ese tiempo los objetivos eran claros. Sabíamos lo que estábamos haciendo. Era decir NO a la privatización del agua. Entonces creo que la fortaleza de ese momento fue la autonomía, la libertad. Cierta decisión asamblearia, cierta jerarquía de representantes. Y eso decretó una de las cosas más importantes que iba contra lo que el neoliberalismo mete en nuestras cabezas: el individualismo, la apatía, la resignación. y ante todo el miedo. La gente tiene mucho miedo.

En Cochabamba, las barricadas se construyeron en espacios de encuentro de la gente. Y esos espacios de encuentro nos ayudan a vernos como iguales, nos ayudan a ver que tenemos los mismos problemas, las mismas dificultades, los mismos horizontes para construir una sociedad nueva. Las asambleas, los sindicatos, las barricadas, todos estos espacios fueron muy importantes.

Hoy creo que esa fuerza, ese tejido social con tanto vigor, se ha perdido porque ha habido una cooptación desde el estado. Desde que los propios referentes, de lo que llamo portavoz, de lo rural, ahora son parte de esa estructura estatal y eso le ha quitado mucha fuerza, mucha credibilidad a la lucha. Y se ha perdido totalmente la autonomía. Y la institucionalidad nos está ganando en toda la visión que ellos tienen. Mientras ellos están entregando los territorios a las grandes transnacionales hoy, el gobierno de bolivia, a nosotros nos distrae con medidas, como por ejemplo la obligatoriedad de tener 2 perritos, dos canes, en cada casa. Y además, de poner a cada can un chip. Entonces, mientras la población discute si esa ley municipal la vamos a rechazar o aceptar, el gobierno está entregando nuestros territorios a las transnacionales. Vemos cómo ellos han ido avanzando y nosotros hemos quedado atrás en esta especie de distracción institucional que ellos provocan para que se disperse el poder, para que se disuelvan las redes de poder– de ese poder acumulado de la gente que tuvo la capacidad de imponer a todos los gobiernos una agenda. Hoy con estos gobiernos populares esa agenda se ha disuelto. Diría que ha habido una expropiación desde estos gobiernos populares de esa capacidad de indignación de la gente, de organización, y movilización. Inclusive, ese discurso de la gente ha sido expropiado por los gobernantes . En Bolivia no hay la mínima posibilidad de autonomía pero la gente está luchando permanentemente por eso, de manera dispersa pero yo diría que hay un promedio de 4 conflictos diarios, lo que te da una idea de que la gente no está quieta. Lo que falta es un proceso nuevo de articulación bajo esa experiencia de la coordinadora del agua, de un movimiento participativo, horizontal, asambleario, deliberativo. que sabe recuperar la política para la gente y no para los partidos. Eso..